Объединение Русской Православной Церкви Заграницей с Русской Православной Церковью Московского Патриархата
Борис Кнорре, доцент факультета гуманитарных наук, — о том, как разделились и воссоединились церкви
В первые годы советской власти из всех религиозных организаций в России наибольшим гонениям подверглась именно православная церковь, которая считалась основной силой, поддерживавшей монархию. Другим религиозным группам поначалу даже была дана определенная свобода, потому что в них советская власть видела своих союзников. Видя, что происходит в России, архиереи нашей церкви, окормлявшие приходы за рубежом, а также те, которые оказались в эмиграции, объявили о создании временного Высшего Церковного Управления Русской православной церкви за рубежом.
Сначала это был еще не разрыв с оставшейся в России церковью. Но в 1927 году заместитель патриаршего местоблюстителя, епископ Сергий Страгородский, который тогда руководил РПЦ, издал специальную декларацию о лояльности церкви советской власти (впоследствии политика сотрудничества церкви с советской властью получила название сергианства). После этого Архиерейский Собор РПЦЗ постановил прекратить отношения с церковью в России, которая признавалась абсолютно несвободной и управляемой безбожной властью. Этот разрыв, однако, осознавался не как окончательный, а как временный и вынужденный, который должен закончиться с падением атеистического режима.
Объединение церквей не могло произойти сразу после распада Советского Союза, потому что за десятилетия советской власти между ними накопились разногласия. Основных расхождений было три.
Во-первых, сергианство. «Зарубежники» обвиняли священников из Советского Союза в сотрудничестве с советской властью и требовали покаяния в этом. Архиереи из московского патриархата отвечали, что церковь в России – выстраданная. Она, может, и не такая чистая, как зарубежная, зато «зарубежники» не претерпели тех страданий и гонений, какие пришлось вынести церковным деятелям в СССР, поэтому они не имеют права судить.
Во-вторых, экуменизм. Зарубежная церковь придерживалась более консервативной позиции в отношении экуменизма, то есть общения с инославными.
В-третьих, нежелание церкви в России прославлять святых мучеников XX века и, в частности, царскую семью («зарубежники» до конца оставались монархистами, а церковь в СССР, разумеется, от монархических идеалов отошла).
1991-1992 годы были как раз годами наибольшей конфронтации двух церквей, потому что «зарубежники» стали активно открывать в России свои приходы, усугубляя противостояние.
Но со временем ситуация стала меняться. Увидев, что в России идет реальное возрождение церковной жизни, и по масштабам оно совершенно не сопоставимо с тем, на что можно было рассчитывать в Европе и других странах, «зарубежники» начали постепенно менять свою позицию. Поворотным моментом был 2000 год, когда были прославлены новомученники, пострадавшие в XX веке, а потом и царская семья. Отказом от сергианства было сочтено одно из положений в социальной концепции Русской православной церкви, которое обязывает церковь «отказать государству в повиновении», «если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям» (ОСК РПЦ, § III. 5).
И, наконец, «зарубежники» увидели, что экуменические тенденции спадают, набирает силу консервативное направление.
В восстановлении церковного единства были заинтересованы и светские власти в России, в частности Владимир Путин встретился в 2003 году с иерархами РПЦЗ и передал им приглашение от Патриарха Алексия II и от себя лично посетить Россию. Все это привело к тому, что в 2007 году главами церквей был подписан Акт о каноническом общении, который положил конец разделению.
Сейчас РПЦЗ существует как относительно автономная структура, но подчиняющаяся основным стратегическим решениям Русской православной церкви Московского патриархата. Правда, акт о каноническом общении захотели принять не все члены зарубежной церкви, поэтому до сих пор существуют независимые «осколки» РПЦЗ.
Мнение экспертов не является выражением позиции университета